Yoga School Bretagne
 
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VOULEZ-VOUS LE BONHEUR SANS CONDITION DANS VOTRE VIE ?

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Photo Ivan Houssay - Yoga & Vedanta 2021

Le Yoga nous promet le Bonheur : ANANDA* 

« Notre existence de Bonheur sans raison en tant que Vraie nature ».

Nous aspirons du profond de notre être «Atmā», notre essence invisible, immortelle et intérieure, à notre bonheur sans condition. 

दर्यणकरकय्दर्रःपरणरःदर्य्नश्दर्रबुद्दम र्त अचरन्त सवने वू चर्ते तण्र दर्तवने चरतय कषककुण्ग्क रदकय सवस्रेानन्तत्रपञ्ककणरदकय सवस्रेाननय दर्तवने चरत्रत्र न हवेत 

Tout ce qui est visible, les 5 corps, 5 gaines, que nous verrons plus en détails dans le prochain article, ne sont pas le vrai Soi. 

Ils ne sont qu'un moyen temporaire à travers lequel "Je", le tama interagit avec le monde. Ceux sont tous des médiums destinés à nos transactions avec le monde environnant. En effet, peu importe les objets que nous possédons ou utilisons, nous les appelons « mon » ou « le mien ». Et tout ce que nous réclamons comme « mien » ne nous appartient que lors de la transaction.

Donc, ce qui appartient à "moi" n’est pas "moi" mais différent de "moi".

Par exemple, une voiture, un stylo, un livre, etc. que nous possédons et utilisons, nous les appelons « ma voiture », « mon stylo », « mon livre », etc. Ils appartiennent à « moi » mais ne sont pas « moi-même ». Ainsi, si une maison nous appartient, nous ne sommes pas la maison. Nous utilisons la maison, nous possédons la maison, nous revendiquons la maison mais nous ne sommes pas la maison. 

Ainsi, de la même façon, chaque fois que nous réclamons quelque chose comme « mien », nous ne le sommes pas. Nous sommes différents de cela. Maintenant, si nous analysons la façon dont nous nous référons au kōśāḥ, par exemple notre corps physique, nous découvrirons que nous le réclamons comme notre possession, nous le revendiquons comme « mien » ; nous disons «mon corps», «mon esprit», «mon intellect», etc. 

Nous disons souvent « je suis fatigué », « j'ai faim » ou «je suis lourd » ou «je ne suis pas en forme », ce que nous entendons par "mon corps est fatigué", "mon corps est affamé", "mon corps est lourd "," mon corps est en petite/grande forme "etc. Dans tous ces cas, nous parlons de" mon corps ". Nous ne disons pas « je » le corps. Nous disons seulement "mon corps". De là, il est clair que nous affirmons que le « corps est à moi » et qu’il ne peut donc pas être moi. 

Maintenant la question se pose : " Qui suis-je ?" 

Tous ces attribus sont connus comme étant les miens et jamais comme « je ». Ils ne sont que nos biens, mais pas « nous », le possesseur. Par conséquent, svasmādbhinnaṁ madīyatvēna ñjātam ātmā na bhavati - sont différents de « je », alors, qui est Je : Atma ? 

Atma : Alors l'élève demande à l'enseignant (Tarhi) ; si Je ne suis pas le corps, je ne suis pas mon mental, je ne suis pas mon intellect, je ne suis pas mon système physiologique, je ne suis pas le marcheur, je ne suis pas le rêveur, je ne suis pas le dormeur, si je ne suis pas eux, si "Atmā" n’est aucun d’eux, alors quelle est cette chose merveilleuse appelée« Atmā », le Soi ? Qui est JE ?!!!

L'enseignant, l'Acarya dit que Atma est saccidānanda svarūpaḥ. 

Saccidānanda est un mot composé de trois mots, à savoir Sat, Cit et Ananda Svarūpaḥ. 

1 - CIT : Conscience

Atma ou le « moi » réel est de la nature de la conscience, ce qui rend le corps sensible. Atma est ce principe de conscience grâce auquel le corps est vivant. Ce paquet de matière appelé le corps est sensible. Sensible signifie capable de sentir l’environnement qui différencie le corps d’un bureau inerte ou d’une chaise inerte. Le corps est également composé de produits chimiques.

 Ce qui rend ce corps vivant et sensible, est appelé conscience. La prochaine question logique serait « Quelle est cette conscience qui rend le corps sensible ? Vēdāntā analyse la nature de cette conscience et nous devons comprendre les principes fondamentaux concernant la nature de cette conscience. La première leçon à retenir est que la conscience n'est pas une propriété du corps. Selon Vēdāntā, contrairement à la taille, au poids, au teint, etc., qui sont les propriétés du corps, la sensibilité ou la conscience ne sont pas la propriété du corps.

De même, Vēdāntā dit que la conscience ne fait même pas partie du corps. Comme les cheveux, les ongles, la peau, etc. sont tous des parties du corps, nous ne pouvons pas en conclure que la conscience soit une partie du corps.

Ayant compris cela, pouvons-nous dire que la vie ou la conscience est générée dans le corps ou le cerveau, tout comme les enzymes sont produites dans le corps, le sang est fabriqué dans le corps et les cellules sont créées dans le corps ?

La réponse de Vēdāntā est que la conscience n'est même pas un produit généré par le cerveau matériel. Le cerveau ne peut pas générer de conscience. Le corps ne peut pas générer la vie par lui-même. En bref, la vie n'est pas un produit de la matière.

La première leçon importante est donc que la conscience n'est pas une partie, ni une propriété ni un produit du corps.

La deuxième leçon est que la conscience, est une entité indépendante invisible qui imprègne le corps et le rend vivant. Ceci convertit la chimie en biochimie.

La troisième est que cette conscience indépendante invisible n'est ni limitée, ni circonscrite, ni limitée aux limites du corps. Elle s'étend également au-delà du corps, tout comme l’électricité ne se limite pas aux limites du ventilateur. Et donc, selon Vēdāntā, la conscience est sans limite, sans dimension, ce qui signifie qu’elle n’a pas de hauteur, pas de largeur, pas de longueur - qu’elle dépasse tout cela.

Tous ces éléments appartiennent au corps - de même que la longueur appartient aux pales du ventilateur et non à l'électricité. Donc, la troisième leçon est que la conscience n'a pas de frontières. Tout est omniprésent ou illimité. Donc, elle n'est pas limité par l'espace.

La quatrième leçon est que cette conscience invisible et indépendante continuera à survivre même après la mort, la mort ou la destruction du médium corporel. De même qu'après la destruction de l'ampoule et de la lumière, qu'après la destruction du ventilateur et de sa rotation, l'électricité continue d'être présente dans le circuit. De la même manière après la mort du corps, la conscience continue d'exister.

C'est donc un principe permanent ; un principe éternel. La quatrième leçon est que la conscience invisible n'est pas limitée par le temps. 

 नजायतरमयतरताकदानच-ननायंभतूताभततातानभयू अजो नतयः शाशततोऽयं परम णो न हनयतर हनयमानर शररर ।। Na jāyatē mriyatē vā kadāci- nnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ.

L'âme ne naît jamais, ni ne meurt jamais ; elle ne devient pas non plus une âme après sa naissance. Car elle est à naître, éternelle, éternelle et primitive ; même si le corps est tué, l'âme ne l'est pas.

Et la cinquième et dernière leçon est qu’après la mort, la conscience survivante ne peut être ni contactée ni reconnue par nous, non pas parce qu’elle n’est pas présente, mais parce que le médium du corps n’existe plus. La conscience qui surgit après la chute du corps est méconnaissable.

Le principe est similaire aux exemples de l'ampoule et du ventilateur donnés plus tôt. Nous ne reconnaissons l'électricité que par les gadgets tels que l'ampoule, le ventilateur, etc. S'ils tombent en panne, nous ne pouvons pas reconnaître l'électricité même si elle est toujours présente.

Alors, si l’on dit que nous pouvons reconnaître ce principe en mettant nos doigts dans la prise, la réponse serait qu’il faut également allumer le commutateur. Ici, nous ne pouvons le reconnaître que par le biais du commutateur. Nous savons tous que l'électricité est toujours présente dans l'atmosphère, mais sommes-nous constamment en état de choc ?

Nous ne pouvons reconnaître l'électricité que lorsqu'elle circule dans un milieu et non autrement. C'est pourquoi chez nous, chaque fois que nous voulons savoir s'il y a de l'électricité ou non, nous vérifions en allumant la lumière ou le ventilateur. Donc, en l'absence du corps, la conscience est méconnaissable mais toujours existante.

Donc, même après la mort, l'Atma survit. C’est pourquoi on l’appelle Cit Rūpaḥ, qui signifie «de la nature de la Conscience ». En désignant la conscience comme étant « Atmā », nous revendiquons la conscience comme « Je » le Soi.  JE SUIS.

 

2 - SAT : L’Existence

Nous avons vu que cette conscience ne meurt pas quand le corps meurt.

C'est éternellement présent.

C'était présent dans le passé ; c'est présent maintenant ; et il sera présent dans le futur. Le corps arrive et part, mais pas cette Conscience. En sanscrit, tout ce qui est éternel s'appelle Sat ouSatyaṁ.

La conscience étant éternelle, elle s'appelle Sat.

Tel est le sens de kālatrayē'pi tiṣṭhatīti iti assis ou, en d'autres termes, trikālē api tiṣṭhatīti iti sat. Trikālaṁ signifie les trois périodes de temps, à savoir le passé, le présent et le futur.

Dans ces trois périodes de temps ; tiṣṭhatīti - ce qui reste et continue à être - ce n'est ni le corps, ni le Mental ; mais c’est la Conscience Invisible, Indépendante.

Ainsi, ātmā n'est pas seulement Cit rūpaḥ mais aussi Sat rūpaḥ.

 

3- ANANDA : Le Bonheur Illimité

La conscience, Je, n'est pas limitée par les limites du corps.

Je, la Conscience, est illimité et envahissant.

En sanscrit, le principe omniprésent s'appelle Anantaḥ.

Anantaḥ ou anantaṁ, signifie illimité, sans limite ou en d'autres termes Vedāntik, Pūrṇaḥ, qui signifie plein et complet.

Ce pūrṇatvaṁ ou illimité, est toujours expérimenté sous la forme d'Anandā.

Ananthā est toujours vécue comme Anandā.

Chaque fois que notre esprit est plein, chaque fois que nous ne manquons de rien, nous avons un sentiment de complétude.

Inversement, chaque fois que nous manquons de quelque chose dans la vie, cela s’exprime en douleur.

Le chagrin est donc défini comme une limitation et le Bonheur comme un Illimité.

Donc, Anantā signifie "Ananda". " Je ne manque de rien dans la vie".

Je ne manque de rien dans la vie », dit-il, pas le corps ; pas le mental ; pas l’intellect (elles ont des limites infinies), mais Atma.

Atma ne manque de rien.

C'est pourquoi « Ananda » est Sukha svarūpaḥ : de la nature du Bonheur, la sensation profonde de plénitude dans tous nos espaces de Corps et d'Emotions.

 

Dans cet état, si certains nous demandaient : " Que voulez-vous ? "

Notre réponse serait : " Je ne veux rien du tout car Je suis pūrṇaḥ, complet en moi-même, avec moi-même, par moi-même."

 OM Tat Sat - Anandi

*Contenus tirés des retraites "Yoga et Vedanta" et du Module 2 de la Formation de Professeurs.


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